Never the same – an opening line from Ernst Bloch on Islamic philosophy

Having just got Ernst Bloch’s short book on Avicenna and the Aristotelian Left from the library, I do feel for his translators… how do you render das Gescheite? It would be “clever”, but that doesn’t really capture it. I’ve put in “wise” instead, but while “clever” is too mundane, “wise” is too aloof. The virtuosity of Bloch’s style lies in the ability to maintain the link that connects the bright and clever kid with the old sage, the involvement in everyday matters and the view down on the world from the mouth of a mountain cave. The same goes for his way of expressing that Islamic thinkers have preserved and renewed Greek thought. Here I went for the mundane (fit for purpose) – but losing the very nice allusion of tüchtig (fit, able, competent) to seetüchtig (seaworthy) – enlightenment fit to travel round the world in search for new practical applications.

Nie das Gleiche

Alles Gescheite mag schon siebenmal gedacht worden sein. Aber wenn es wieder gedacht wurde, in anderer Zeit und Lage, war es nicht mehr dasselbe. Nicht nur sein Denker, sondern vor allem das zu Bedenkende hat sich unterdes geändert.Das Gescheite hat sich daran neu und selber als Neues zu bewähren. Was besonders folgenreich bei den großen morgenländischen Denkern der Fall war. Sie haben das griechische Licht zugleich gerettet und anders tüchtig gemacht.

Never the same

Everything wise may well have been already thought out seven times before. But when it was being thought again, in a different place and at a different time, it no longer remained the same. Not only the person who thinks it, but first and foremost the considered thing itself had changed in the meantime. In dealing with it, the wise thought must prove itself anew, and as itself being new. This was the case with the great thinkers of the Orient. They have rescued the Greek light and at the same time made it fit differently for different purposes.

Ernst Bloch, Avicenna und die Aristotelische Linke, Düsseldorf: Progress-Verlag Johann Fladung, 1960, p.5


Antifascist globalisation – a message in a bottle from the dark

I am reposting this short piece from three years ago as the day of the judicial murder of Sophie Scholl, Hans Scholl and Christoph Probst coincides with discussions about the future of Europe on the one hand and a resurgence of fascist aggression in Germany. In what could be seen as their political testament their resistance group, the Weisse Rose, made it clear that the only viable alternative to fascism is an open Europe committed to human rights, freedom and equality… from beyond the grave they warn us about the dangers of inward-looking nationalism, narrowness of heart, and authoritarian desires.


70 years ago today, Nazi “judge” Roland Freisler sentenced to death three members of the Christian resistance group Weiße Rose: Hans and Sophie Scholl  and Christoph Probst. Together with the other members of the group (among them Willi Graf, Kurt Huber, and Alexander Schmorell who were murdered after trials later in the same year, 1943) they had authored, printed and distributed six leaflets, which called up their fellow Germans to put an end to the Nazi reign of terror, appealing to their national pride as civilised people with a humanist tradition, using lengthy quotes from classical German literature and philosophy.

Coming from provincial Lutheran and Catholic middle class homes, culturally they were miles away from more hands-on resistance groups like the Edelweißpiraten that in many ways anticipated proletarian youth subcultures of the 1950s and 60s. Further, they were, having been not even in their teens when the Nazis came to power…

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Don Camillo and Peppone Reloaded: Father Brown and Comrade Slavoj [text]


Update (August 2017) – one text I have overlooked is the very good philosophical reflection on Žižek’s use of Chesterton’s allegorical story by George Fried ‘Where’s the Point: Zizek and the Broken Sword’. I agree with most of what he has to say and would probably have produced a much shorter piece which would have focused more on Father Brown’s methodology.


This post is not meant to be primarily a critique of Žižek, even though he occupies most of the space in it, but to use him as a contrast to bring out what is worth salvaging from Gilbert K. Chesterton’s form of thinking (though not much of its content). The work of deconstructing Žižek’s political rhetoric has already been done successfully by better writers. “Successfully”, that is, in terms of intellectual coherence and conclusiveness – less so in that Žižek still enjoys huge popularity among the academic Left. My favourite is Adam Kirsch’s 2008 ‘The Deadly Jester’ in The New Republic, despite some unjustified claims about the philosophical traditions Žižek draws on.
Further it should be noted that the parallel implied to the two heroes of Giovannino Guareschi’s Mondo Picolo finds its limit in the fact that both the Catholic priest and the Communist mayor are united in their unequivocal antifascism – which can be said of neither Chesterton (who was tempted by Mussolini) and nor Žižek (who congratulates Heidegger on joining the Nazi Party)

The BBC’s favourite “Marxist philosopher” Slavoj Žižek makes ample use of Father-Brown creator Gilbert K. Chesterton’s witticisms and stories in his grand project, the rehabilitation of the Western politico-metaphysical tradition from the Catholic Church to the Communist Party of the Soviet Union.[1] The title of his magnus opus in political theology In Defence of Lost Causes is taken from a chapter in Chesterton’s What’s Wrong With the World?  where Chesterton suggests that the ‘lost causes are exactly those which might have saved the world’Žižek draws heavily on Chesterton in his reading of Christianity, but the most important thing he gets out of Chesterton is the rhetorical tactic of contradicting obvious truths by way of paradoxical statement. But, while the paradoxes of Chesterton lend themselves to frivolously totalitarian abuse, I will argue that the contrast between the two could not be much greater.

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Why a Holocaust Memorial Day?

reposted from my old UoE blog:

Why a Holocaust Memorial Day?

01.28.2013 ·

Here is why

… and in order to remain vigilantantisemitism is not a thing of the past, but, as Robert Fine reminds us in the latest issue of the European Sociologist (p.4), is often mistaken as such even by those who should be most aware of these things (i.e. us sociologists)

One effect of this pastification of antisemitism is that if people say that there is antisemitism in the air today or that they themselves are victims of antisemitism, they must either be mistaken, over-sensitive, delusionary or worst of all dishonest. Those who complain about antisemitism, or fight against antisemitism, or even wish peacefully to study antisemitism, can’t be right since it is already established that antisemitism no longer exists except on the fringes of right-wing extremism.



Hat da jemand „Kultur“ gesagt?

Früher mal hatte “Kultur” eine klare Bedeutung: Alles was so an Schönem für Auge und Ohr produziert wird: Musik, Kunst, Theater, Poesie etc. Zunächst war der Begriff für bessere, „kultivierte“ Leute reserviert, aber es wurde bald anerkannt, daß die breite Masse auch kulturell aktiv ist: “Volkskultur”, “Populärkultur” etc.

Irgendwann im 20. Jahrhundert hat sich dann aber auch ein akademischer Kulturbegriff eingebürgert. Und der umfaßt so ziemlich alle unsere Alltagsroutinen, Interaktionsformen, Einkaufsgewohnheiten, Eßverhalten, Vorlieben und Abneigungen soweit sie nur irgendwie „gesellschaftlich geprägt sind“. Dieser Begriff ist in die Umgangssprache eingegangen und alle möglichen Verhaltensweisen Angehöriger von Minderheiten werden nun deren „kulturellen Hintergrund“ zugeschrieben. Eigentlich sollte ich mich als Soziologe ja freuen über diese Versozialwissenschaftlichung unserer Alltagssprache. Tu ich aber nicht. Und zwar deshalb:

Der sozialwissenschaftliche Kulturbegriff ist ziemlich komplex. Kultur „hat“ man nicht, man „tut“ sie. Kultur wird in der Interaktion mit anderen beständig reproduziert und verändert. Kultur ist nur in den allerseltensten Fällen statisch und homogen. „Kulturen“ (selbst schon eine problematische Verdinglichung) überschneiden und beeinflussen sich, untergliedern sich, vermischen sich, zerfallen, rekonstitutieren sich… und so weiter und so fort. Ein „kultureller Hintergrund“ – also die Lebenserfahrung mit häufigen oder für selbstverständlich gehaltenen, aber auch volatilen, flexiblen Verhaltens- und Ausdrucksweisen des Umfelds, in dem man aufgewachsen oder in das man hineingewachsen ist, „prägen“ einen auch nicht. „Prägung“ ist ein deterministischer Begriff aus der Ethologie, der Verhaltensbiologie (Sie wissen schon – Konrad Lorenz, seine Gänse, seine Nazis). Menschen werden nicht von ihren Erfahrungen „geprägt“ im Sinne von “determiniert”, sondern sie verhalten sich zu ihren Erfahrungen. Wenn Sie den „kulturellen Hintergrund“ (im vollen Sinne und im Detail – nicht einfach Religion plus Herkunftsland) eines Menschen kennen, kennen Sie diesen Menschen noch lange nicht. Sie wissen nur woraus, woran entlang und wogegen er sich zu einer eigenständigen Person entwickelt hat. Auch wenn jene, die immerzu von „Kultur“ und ihrer Pflege reden (Zum Beispiel…) das nicht so haben wollen.

Hätten Sie’s gern einfacher? Dann sollten Sie nicht von „kulturellem Hintergrund“ sprechen, denn das unterstellt eine Aufgeklärtheit, die Sie offensichtlich ablehnen. Wenn Sie sagen „Das liegt am kulturellen Hintergrund“, dann sagen Sie de facto: „Die sind halt so“. Wenn Sie das nicht so meinen, dann lassen Sie den „kulturellen Hintergrund“ und suchen nach konkreteren Erklärungen. Wenn doch, so sagen Sie doch einfach frei heraus: „Die sind halt so!“ Damit man gleich weiß, wie Sie so sind.